Archives juives n°40/2

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Cet article dessine les contours de base du développement du judaïsme libéral de l’Europe de l’Ouest et des Etats-Unis et examine les débats des historiens comme les raisons du succès ou de l’échec de ce judaïsme réformé dans des contextes nationaux spécifiques. Dans la majeure  partie du XXe siècle, les chercheurs en histoire juive n’ont prêté que peu d’attention au judaïsme libéral, qu’il regardaient comme l’une des tendances du judaïsme assimilé du monde occidental. Plus récemment, les historiens, par contraste, ont porté leur attention sur les manifestations complexes à motivation idéologique, culturelle et politique qui ont poussé les Juifs du XIXe siècle dans la voie du libéralisme. Cette démarche a permis d’en éclairer les nombreux facteurs, y compris la culture religieuse et politique locale, le statut légal des Juifs, les modalités de l‘autorité des gouvernements, toutes choses qui doivent être prises en considération pour comprendre pourquoi le mouvement libéral a eu plus de succès dans certains pays que dans d’autres.

/ Reform Judaism in Europe and the United States. A Historiographical Review

This article outlines the basic contours of the development of Reform Judaism in Western Europe and the United States, and looks at historians’ debates as to the reasons for the successes and failures of Reform in particular national contexts. For much of the twentieth century, Reform Judaism received little attention from scholars of Jewish history, who understood the movement first and foremost as part of the assimilatory bent of Jews in the Western World. More recent scholarship, by contrast, has looked to a complex array of  ideological, cultural, and political motivations that led nineteenth century Jews down the path of  religious reform. It has also highlighted the many factors, including a country’s particular religious and political culture, Jewish legal status, and the extent of governmental authority over religious institutions, which must be taken into consideration to account for why the Reform movement was more successful in some countries than in others.

Pour expliquer le retard de l’apparition d’un mouvement religieux juif libéral en France par rapport au reste de l’Europe, l’auteur analyse les diverses modalités selon lesquelles les penseurs juifs français du XIXe siècle, de Joseph Salvador en 1820 aux frères Reinach au tournant des XIXe et XXe siècles, appréhendent la notion de religion et la spécificité, à leurs yeux, du judaïsme. Ces modalités sont inséparables des ruptures politiques et institutionnelles de l’histoire de France du XIXe siècle consécutives à la Révolution française, et s’inscrivent dans diverses conceptions philosophiques et politiques qui les englobent : l’articulation du système politique autour de la réunion du spirituel et du temporel, le déplacement du messianisme vers la sphère politique, un rationalisme hérité de Maïmonide – au moins chez les penseurs juifs -, l’identification de la religion avec la morale, la reformulation du contrat social auquel l’observation des rites religieux, débarrassés de leurs ajouts circonstanciels, doit servir de ciment entre l’individualisme et les valeurs juives universelles de justice et d’égalité. Ces idées s’accompagnent chez ces « précurseurs », qui conçoivent la religion juive comme un archétype exceptionnel, d’un attachement à leurs traditions cultuelles. A cet égard, le mouvement libéral français, fondé à la fin du XIXe siècle sur l’intériorisation de la religion et sur l’état émotionnel qu’elle induit, marque plus une rupture qu’il ne s’inscrit dans une continuité.

/ Continuity or Rupture? From the Precursors to the Founders of ULI (French Jewish Reform movement)

 In order to determine the reason why the birth of the Jewish Reform movement was delayed compared to other European countries, the author analyses how the various French Jewish intellectuals of the XIX^th century, such as Joseph Salvador (1820) and the Reinach brothers at the turn of the century, conceptualized the notion of religion and the specificity, in their opinion, of Judaism. These patterns are undeniably linked to the political and institutional upheavals in the history of France during the XIX^th century, as a consequence of the French Revolution, and fall within the different philosophical and political tendencies to which they adhered.  These Jewish intellectuals viewed the political system as a union of the spiritual and the temporal, incorporating Messianism into the political sphere, as well as rationalism inherited from Maimonides. These intellectuals identified religion with ethics and advocated for the rephrasing of the social contract which, they argued, through the respect of religious rites, could help strengthen the links between individualism and the universal Jewish values of justice and equality. Among the precursors, who conceived the Jewish religion as an exceptional archetype, these ideas were accompanied by a commitment to their religious traditions. This latter aspect indicates that the French Progressive movement, founded by the end of the XIX^th century in the context of a larger movement to internationalize religion, represents a rupture rather than a continuation of the previous attempts to reform Judaism in France.

Dans la France vaincue, la Radiodiffusion Nationale a constitué pour le gouvernement de Vichy le relais immédiat de ses nouvelles options politiques. Placée sous la férule d’un des services les plus radicalisés du nouvel Etat, le secrétariat général à l’Information et à la Propagande, cette administration a dès lors entrepris, dès la promulgation du premier statut des Juifs, une épuration à vaste échelle qui s’est traduite, dans les faits, par une interprétation particulièrement exorbitante de la législation en vigueur. L’exclusion totalement discrétionnaire des artistes juifs engagés pour nourrir les programmes de Radio-Vichy illustre ainsi de façon significative le décalage entre les intentions du législateur – exclure les Juifs des postes à fort pouvoir d’influence – et la difficile adéquation de la loi à une institution composite, située au croisement de l’administration publique et de l’industrie culturelle.

/ Paris- Brussels : the Controversy over A « Brief History of the Jews » by Elie Aristide Astruc (1870)

The Brief History of the Jews and their Religious Beliefs, a textbook written for Jewish youth, was published in 1869. Grounded in the « historical » viewpoint of its author, even before it was edited, this book created a sensation and nurtured an important controversy in French Judaism throughout the year 1870. In his Brief History, a significant contribution to Jewish biblical criticism of the XIXth century, Astruc sought to free the biblical narration from its legendary aspect in order to present it in its historical context and assert the ethical superiority of religion over dogma, while providing new pedagogical materials for the study of Judaism in France and Belgium. The history of this controversy brings to light the ideas and the personality of the enfant terrible of French Judaism, Astruc, a chief rabbi in Belgium, and Free Mason, co-founder of the Alliance Israelite Universelle. In many respects, Astruc’s relationship to Judaism is not far from the tensions within liberal Protestantism at the same moment. The way he is debated upon at that period, which prevented him from obtaining a position in the French rabbinate, is described here through the analysis of the strong reactions aroused by him in the conservative and orthodox circles of French Judaism. These movements hint at the hardships Reform encountered as it struggled for recognition in France.

Créée en 1895 par des bourgeois israélites parisiens désireux de revitaliser le judaïsme français en le modernisant, l’Union libérale israélite (ULI) fut encouragée tout d’abord par le grand rabbin du Consistoire central Zadoc Kahn qui abrita des conférences puis un culte en français le dimanche à la synagogue de la Victoire. L’ULI, privée de cette protection par le décès de Zadoc Kahn fin 1905, dut ouvrir un lieu de culte séparé en 1907 : ce fut la synagogue de la rue Copernic, avec pour rabbin Louis-Germain Lévy. Dans un premier temps, l’ULI ne s’affilia pas à l’Union des associations cultuelles (successeur du Consistoire central, dont le nom lui resta cependant dans l’usage) et prit, progressivement, un tournant laxiste par rapport aux pratiques usuelles du culte israélite français. En 1924 intervint un nouveau tournant et un arrangement avec le consistoire de Paris : l’ULI fit désormais partie de la communauté juive de Paris, réintroduisit dans ses pratiques cultuelles des prières en hébreu et la célébration du sabbat, abandonna la célébration de mariages entre juifs et non-juifs et la conversion sans circoncision. La période suivante, jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, vit la création par l’ULI de la Jeunesse libérale israélite,  d’un journal, d’un mouvement scout. L’ULI s’intégra à la World Union for Progressive Judaism. Les années trente virent, avec le succès de la prédication à Copernic du noachide Aimé Pallière, la dissension s’installer entre le rationalisme de L.-G. Lévy et les tendances à l’effusion de type mystique et à l’orthodoxie d’A. Pallière. Le conflit, cependant, tourna court avec la Seconde Guerre mondiale.

/ The Beginnings of the ULI (1895-1939). Wagering to Modernize French Judaism

The ULI, created in 1895 by the Jewish bourgeoisie of Paris who wished to renew French Judaism through modernization, was at first encouraged by the chief rabbi Zadoc Kahn of the Central Consistory, who allowed this group to meet and later organize prayers in French on Sundays at the synagogue on rue de la Victoire. The ULI was deprived of this privilege when Zadoc Kahn died at the end of 1905, and had to find a separate place of worship in 1907 : thus established the synagogue on the rue Copernic, led by Rabbi Louis-Germain Lévy. At first, the ULI did not affiliate with the “Union des associations cultuelles” (the successor of the Central Consistory, which kept its previous name in current language), and gradually relaxed the religious practices customary in France. In 1924, however, a new change occurred, as well as an agreement with the Consistory of Paris.  From this date on, the ULI belonged to the Jewish community of Paris, introduced prayers in Hebrew and the celebration of Shabbat in its religious practices, and ceased allowing mixed-marriages and conversions without circumcision. In the period leading up to the Second World War, the ULI created a Progressive Youth organization, a magazine and a scout movement. Moreover, the ULI joined the World Union for Progressive Judaism. During the thirties, the noachid Aimé Pallière was a successful preacher at Copernic, and this gave birth to a dissension between the rationalist trend of Louis-Germain Lévy and the tendencies to mystical effusiveness and orthodoxy expressed by Aimé Pallière. However, the conflict came to a sudden end at the outbreak of the Second World War.

Après la Shoah, les institutions juives françaises luttèrent pour se reconstruire, avec l’aide des organisations américaines et internationales. A la lumière de cette aide d’outre-atlantique et de la position traditionnellement marginale de la vie juive extra-consistoriale en France, l’auteur aborde la question de la reconstruction du mouvement libéral juif en France et de son association cultuelle, l’Union libérale israélite (ULI). Cet article, basé sur une recherche archivistique originale et sur des interviews, analyse la reconstruction de cette communauté. Nous voyons comment furent surmontées après la guerre les difficultés nées des tensions locales avec le Consistoire, de la diminution du nombre des adhérents et de l’état désastreux des finances. Dans ce relèvement furent déterminants la force des mouvements de jeunesse libéraux d’avant-guerre et l’affiliation de l’Union libérale à la World union for Progressive Judaism. Cette organisation, basée à Londres puis à New York, servit non seulement comme source de fonds mais comme un point d’ancrage international pour la survie de l’ULI. L’auteur analyse aussi le projet ambitieux de l’Institut international d’études hébraïques, séminaire rabbinique et institut de formation d’enseignants opérationnel de 1955 à la fin des années 60, mettant en valeur la dynamique des rapports de force au sein de la diaspora à cette époque.

/ Rebirth under American and British Auspices: the French Jewish Reform Movement after the Shoah (1944-1970)

After the Shoah, French Jewish institutions struggled to rebuild with the help of American and international organizations. In light of this overseas aid and the traditional marginalization of non-consistorial Jewish life in France, the author raises the question of the reconstruction of the French Jewish Reform movement and its synagogue, the Union Libérale Israélite. This article, based on original archival research and oral history interviews, analyzes the reconstruction of this community.  We see how local tensions with the Consistory, a diminished membership, and a dire financial situation were overcome after the war. Determinant in the synagogue’s reconstruction were its strong prewar youth movements, which provided a source of postwar leadership, and its institutional affiliation with the World Union for Progressive Judaism.  This latter organization, based out of London and later New York, served not only a precious source of funding, but as an international anchor to which the ULI could attach its survival. The ULI’s most ambitious project, the Institut international d’études hébraïques, a rabbinical seminary and teacher training institute that operated in Paris from 1955 through the 1960s, is analyzed, demonstrating the dynamics within the Jewish diaspora that allowed for the creation and eventual closure of this institution.

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Dresser un tableau de l’antisémitisme en France dans les années 1930 conduit assez inévitablement à s’interroger sur la question de son ampleur réelle. A une description par touches successives et à une improbable analyse quantitative, il faut préférer une approche dynamique du phénomène faisant émerger des tendances et des évolutions sur la décennie. Il apparaît ainsi que les années d’avant-guerre sont celles d’une maturation accélérée de l’antisémitisme : en progression constante, il s’étend à de larges couches de la société, se radicalise en certains milieux, parfois porté par des activistes dont les accointances hitlériennes sont patentes. Au final, l’idée qu’il existe bien une « question juive » appelant un règlement fait son chemin, un sinistre chemin qui croise la guerre et la défaite brutale de 1940. Le basculement fatal qui survient alors s’inscrit dans une forme de continuité.

/ The Dynamics of anti-Semitism in France during the Thirties

In drawing a picture of anti-Semitism in France during the thirties we are led to question its real dimension. Instead of a description through successive strokes or an attempt to approximate exact figures, this article proposes a dynamic study of the phenomenon in order to bring to light the trends and their respective evolution during this ten-year period. Thus, one can perceive the acceleration of anti-Semitism, even before the war; constantly progressing, it spread over numerous levels of society, especially in some groups, at times propagated by activists whose links to Hitlerism were quite clear. Finally, one sees the emergence of the idea that there is a real « Jewish question » which must be resolved, a sinister path which becomes clear with the sudden defeat of 1940. The deadly chain of events which then occurred can be thus considered as a simple continuation.

On savait peu de choses sur la vie de Darquier de Pellepoix avant son entrée fracassante dans la carrière antisémite en 1936. La découverte d’un manuscrit inédit rédigé par l’intéressé en 1931 permet d’éclairer la personnalité de celui qui n’était encore qu’un fils de notable à la dérive et un nationaliste immature aucunement préoccupé d’antisémitisme. À la recherche de la France perdue – c’est le titre de ce roman à thèse – dévoile un jeune homme en révolte contre son éducation bourgeoise, républicaine et rationaliste ; rêvant d’aventure et d’une destinée glorieuse. Piteusement exilé en Angleterre, Darquier y forge l’essentiel de ses convictions politiques, imprégnées de racisme, de sens de la hiérarchie, de respect pour les traditions et de soif de puissance. Une confession narcissique et hantée par la décadence qui n’est pas sans rappeler le profil type du « jeune fasciste français » tel qu’on le trouve dans les œuvres de Brasillach ou de Drieu la Rochelle.

/ Louis Darquier preceding Darquier de Pellepoix. Biographical Teachings of an Unpublished Manuscript of 1931

Little was known about the life of Darquier de Pellepoix before he stormed into his anti-Semitic career in 1936. One unpublished manuscript that he had written in 1931 sheds light on the characteristics of a man who at the time was known only as the drifting son of a notable and an immature nationalist who did not care about anti-Semitism. Looking for the Lost France – this is the title of this novel with a philosophical message – reveals a rebellious young man who denies his bourgeois, republican and rationalist education ; who dreams of adventure and a glorious destiny. Miserably exiled in England, Darquier elaborates the basic points of his political beliefs, his respect for hierarchy and tradition, and his craving for power. A narcissistic confession, haunted by a decadence which reminds us of the typical profile of the « young French fascist, » as can be read about in the writings of Brasillach or Drieu La Rochelle.